TAI JI QUAN ESTILO DONG YUE
El taiji quan Dong Yue, creado por el maestro Men Hui Feng, quien es ampliamente conocido en China, por ejemplo, por formar parte del comité que compiló las formas de competición, junto con otros maestros.

Con ocasión del inicio del siglo XXI y a solicitud de la televisión central china (CCTV) para que realizara una exhibición que tenía que mostrar lo más significativo de la cultura de cada país, el maestro Men Hui Feng se trasladó a la montaña Tai Shan, durante tres meses, junto con su esposa (Kang Gui Xiang) Allí entrenó y perfeccionó la forma que habría de mostrar en la retransmisión a nivel mundial, mediante tres satélites, que la Organización Mundial de Educación, Ciencia y Cultura había encargado para emitir el primer día del año 2000, y en la que cada país debía escoger lo más significativo de su cultura para enseñar al mundo. Efectivamente, el 1 de Enero del 2000, justo a la salida del sol, Men Hui Feng, sólo, en la montaña Tai, realizó la forma, siendo grabado a cierta distancia por helicópteros.
La estancia en la montaña Tai (Tai Shan) cambió radicalmente su manera de hacer y de sentir el tai-chi chuan, por ello modificó los movimientos sacándolos del estándar de cada estilo, para adaptarlos a las experiencias propias que tuvo allí con el "qi" y sobre el sentido de unión entre el hombre y el cielo. De esa manera, esta compilación de 15 movimientos, con lo esencial de cada uno de los estilos importantes de tai-chi chuan paso a adoptar el nombre de esta montaña: DONG YUE.
Dong Yue es otro de los nombres con que se conoce a la montaña Tai (Tai Shan). Esta montaña está entre las de más importancia de China. Durante la historia de China, hubieron 72 emperadores que cada año debían acudir a esta montaña para rendir culto al cielo. Actualmente es un lugar donde muchos chinos acuden especialmente para ver salir el sol. A menudo se da el caso de que las nubes quedan por debajo de los pies, por eso la gente tiene una sensación especial de unión entre cielo tierra y hombre. En los días claros incluso se puede llegar a ver el mar.
La elección de esta montaña, pues, fue bien cuidada. Es un lugar donde se puede decir que se juntan Cielo, Tierra y Hombre. Dentro del I Ching (I Jing), existe un hexagrama que representa justamente esta unión entre cielo y tierra y que se llama Tai, es el nº 11.
Hexagrama 11 -T'ai: la paz
Arriba K'un, lo receptivo, la tierra
Debajo Ch'ien, lo creativo, el cielo
Solución general: La abundancia y la paz deben generar en nosotros sentimientos de generosidad hacia los demás. Además, hemos de estimular a la naturaleza para que sigua floreciendo y produciendo sus frutos, eso se consigue cuando nos adaptamos a las situaciones y hacemos aquello que es correcto en cada momento.
La paz es el final del conflicto, de un conflicto producido por diferentes intereses de personas. Si cada cual busca su interés particular el resultado es el de conflicto. Si cada uno intenta comprender al otro, ser gusto con el, y no dejarse llevar por sus ambiciones, el resultado es la paz. Pero la paz autentica es la que se produce cuando todo el mundo se olvida de sus intereses particulares y procura solo el bien común. Para llegar a esto hay que crecer espiritualmente primero, pero aunque no hayamos llegado al crecimiento necesario para obrar así, si que podemos orientar nuestra actitud y nuestro comportamiento en esta dirección.
Mutaciones
(se leen de abajo arriba)
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Mutación de la línea 1:
Es una situación favorable para realizar algo. Si se actúa como un gran hombre se conseguirán seguidores que tendrán nuestras mismas intenciones, y así se podrán realizar grandes cosas.
Mutación de la línea 2:
Se debe tener la grandeza interior necesaria para soportar a la gente imperfecta. Para un gran maestro no existe ningún material estéril. No hay nada que no le sirva para algo.
Mutación de la línea 3:
Todo lo terrenal está sujeto al cambio. Al florecimiento le sigue la decadencia. He aquí la ley eterna que rige sobre la tierra, por lo tanto, se debe aceptar esta ley y en vez de lamentarse cuando pasamos del florecimiento a la decadencia, debemos disfrutar de todo aquello que tenemos.
Mutación de la línea 4:
Sencillez, humildad, de esa manera nos uniremos con nuestros semejantes de manera favorable.
Mutación de la línea 5:
Las épocas de paz y de abundancia pueden hacernos caer en la desidia, en el abandono, en el relajamiento, en confiarnos demasiado. Los anteriores consejos han de servir para evitar todo esto.
Mutación de la línea 6:
Tras la alegría viene la desgracia. Hay que someterse al destino, toda resistencia es inútil, solo queda ponerse a salvo para evitar males mayores. |
Acerca de este estilo de Tai Chi chuan en China hay libros y CD disponibles y ya ha recibido la aceptación de muchos amantes del tai-chi chuan .
CARACTERÍSTICAS
Este Tai Chi chuan es una compilación de varios estilos, que consta de 15 movimientos. En el están comprendidos el beisikou del estilo zhaobao, 4 movimientos del estilo Chen, 7 movimientos del estilo Yang, un movimiento del estilo wû, uno del wù y uno del sun. Sin embargo lo que caracteriza a esta forma es que la manera de realizarlos realza y expresa el pensamiento de la “unión cielo-tierra-hombre”. Asimismo, los movimientos tienen que unirse a su vez con la majestuosidad y grandeza de una montaña (la montaña Dong Yue) De esta manera se obtiene un "qi" que correspondería con el "hun-yuan" (el mismo a que se refiere el maestro Feng Zhi Qiang)
Ciertamente, practicar este Tai Chi en la montaña, es diferente de hacerlo en cualquier otro sitio, asegura el maestro Men y la sensación de "qi" es mucho más intensa. Aunque la realización de esta forma sólo dura unos tres minutos, al acabarla se llega a tener una sensación de que el qí fluye arriba y abajo.
El Tai Chi Dong Yue se divide en dos segmentos. En el primero los movimientos son más grandes, hay dureza y suavidad, principalmente se trabaja la fluidez del "qi" atravesando el “du mai”. En el segundo segmento se trabaja el “ren mai” y los movimientos son más suaves y extendidos.