Estudio del Tai-Chi
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              Mi historia personal

Desde que tuve mi primer contacto con el Taiji, me di cuenta de que no solo eran movimientos armoniosos, sinó que a medida que iba practicando notaba cada vez más la profundidad de este arte en mi interior.

Para la práctica del Taiji es determinante que el corazón y el espíritu estén tranquilos, para que el pensamiento pueda realizar sus funciones sin ningún tipo de obstáculo, pudiendo experimentar entonces el C`hi o energía vital, y dirigirlo con nuestra intención a cualquier parte del cuerpo e incluso fuera de él.

No son ejercicios que nos agoten excesivamente, pero requieren de una exacta precisión, y y con la conciencia de que tenemos que estar con armonía con el Universo, desbloqueando así nuestro cuerpo y dejando que el C´hi fluya por el organismo sin ninguna interferencia.

 

            


Estamos inmersos en un mundo donde el estrés, junto con las comidas rápidas, viajes rápidos, diversiones rápidas, hacen que nuestro ritmo diario sea más acelerado, y esto se refleja en nuestro cuerpo (sistema nervioso, endocrino, digestivo inmunológico....).

Si se hace un estudio de una persona durante la práctica de Taiji, comprobaremos que su estado es totalmente opuesto, mejor oxigenación, presión arterial estable, musculatura relajada, etc., en definitiva, un equilibrio psico-fisiológico estable. Este efecto se mantiene incluso después de la práctica, el cuerpo mantiene estable su sistema inmunológico.

En la práctica del Taiji  no se trata de hacer musculatura, sinó de dar elasticidad a los tendones, lo cual cualquier Maestro sabe que esto es primordial para la práctica de cualquier Arte Marcial, ya que el proyectar un golpe en el momento preciso, se logra la extensión máxima del tendón.

La cultura China nos ha enseñado la práctica de los sistemas de energía del cuerpo humano.

La energía circula por nuestro cuerpo por unos canales que se llaman meridianos, situados entre la carne y la piel del cuerpo. El C´hi recorre todo el cuerpo a través de estos meridianos. si en algunos de estos canales hay una obstrucción, todo el meridiano se ve afectado, por lo que a corto o largo plazo nos va a perjudicar. a veces una simple lesión muscular que no se haya tratado correctamente puede bloquear el flujo del C´hi. Incluso nuestro trabajo en la oficina con tensión nerviosa nos puede ocasionar un bloqueo.

                    

En los movimientos de Taiji, el cuerpo tiene que estar alineado, para que el C´hi fluya por la columna vertebral, al mismo tiempo que calmamos nuestra respiración y nuestra mente.

Cuando empiezas a practicar Taiji, te das cuenta de como tienes el cuerpo, lo entumecido que estás, sientes dolor, sacudidas, te notas asimétrico, pero a medida que avanzas en esta filosofía, te sientes más cómodo, relajado, seguro de ti mismo, los síntomas de que todo empieza a fluir como debiera, sin obstáculos empiezan a mostarse.

Estas técnicas se han ido transmitiendo en China de generación en generación desde hace 4.000 años. Ya se mencionaba en el famoso libro del I Ching, donde se encuentra escrito por primera vez, para referirse al estado del Universo antes de la creación "la nada ilimitada".

Se basa en el equilibrio delos opuestos, suave contra brusco: YIN YANG.

Estas técnicas se basan en la armonía de sus movimientos suaves, entrelazando movimientos de estiramiento con movimientos de encogimiento en las articulaciones.

El Taiji es la madre de todas las artes marciales:

TAI el extremo y lo supremo

CHI el límite, el hecho

CHUAN el combate, la acción

TAICHI el equilibrio

El Taiji es la forma de distribución energética más perfecta dentro de sus dos opuestos, el vacío y el lleno, es el equilibrio de nuestro centro.

El Taiji Quan, también llamdo boxeo de sombras, es considerado como una meditación en movimiento.

 

Existen tres tipos de energía:

- la energía Young, es la que mantiene el equilibrio ennuestras vísceras. Se alimenta de lo que comemos y del aire que respiramos. Circula por los meridianos principales.

- la energía Oe es la que circula por los tendones y los músculos. Nos permite resistir de las agresiones externas, como los cambios bruscos de temperatura, ect.

- la energía ancestral es la que recibimos en el momento del nacimiento. Esta energía está limitada en el tiempo. Cuando se va agotando, vamos envejeciendo.

Las tres energías del cosmos (TAO) son:

- la energía CHING (esencia). Da forma a nuestro cuerpo y tiene relación con los fluidos sexuales.

- la energía CHI (vitalidad) tiene que ver con el aire que respiramos. Riñones, pulmones, poros. El aire es el que transporta la energía que está en el cosmos. Da sensación de vitalitad y penetra a todos los seres.

- la energía SHEN (espíritu), al principio llena de impurezas, pero luego se transforma cada vez en menos contaminada, pudiendo llegar a ser pura.

Para realizar Taiji con calidad, tenemos que tener estas energías bien canalizadas, además de un buen abrigo, alimentación, sueño, ejercicio diario ect.

El Taiji es como la unión entre el cielo y la tierra, el cielo por la cabeza y la tierra por los pies, a través de los movimientos encontraremos la armonía entre cielo y tierra.

Estas técnicas requieren moverse con suavidad, lentitud, circular y de forma continuada.

Tenemos que diferenciar entre lo suave y lo tenso, y tener un alto nivel de concentración.

La altura elegida para realizar la tabla dependerá de nuestro grado de salud y nuestra fortaleza.